近代以來，西方資本主義文化曾長期占據(jù)世界主導地位。某些西方國家的學者認為，肇始于歐洲的西方文明是人類迄今為止唯一成功和正確的文明，理當成為世界文化的中心，而亞非拉地區(qū)則處于文明和文化的邊陲，其開發(fā)與開化必須經(jīng)由西方征服、殖民和教化。19世紀至20世紀上半葉，一些非西方國家飽受西方殖民主義侵略，歷經(jīng)政治經(jīng)濟、社會制度、思想文化等的蹂躪和摧殘。時至今日，某些西方國家對非西方國家的物質(zhì)強制力和文化優(yōu)越感仍然沒有削減。它們不僅絞盡腦汁地刻意打壓非西方國家，而且不遺余力地在意識形態(tài)領域向世界推銷其所謂的“普適性”價值。然而，輪番在歐美上演的各種危機亂象，使一向自詡“文明中心”的西方國家猛然發(fā)現(xiàn)，自己已深陷“后院失火”的尷尬境地。例如，吸引全世界眼球的“占領華爾街運動”、尚未徹底化解的“歐債危機”、接續(xù)曝光的“棱鏡門”和“郵件門”丑聞、令歐洲頭疼不已的“難民潮”、頻現(xiàn)歐美政壇的“黑天鵝”事件、此起彼伏的種族騷亂、多國連發(fā)的暴恐事件等。這一系列危機和亂象，讓人難以將其與人類理想的文明聯(lián)系在一起，又豈能對全世界具有普遍吸引力？

　　也許西方人士并不愿意承認資本主義價值觀和意識形態(tài)日漸褪色的事實，一些人盡管也在不斷反思和質(zhì)疑“美式民主”和市場原教旨主義價值觀，但僅限于“西方文化中心論”框架下的“修修補補”，絕不會“越雷池一步”。那么，西方文明是否能夠真正成為所謂的“普適性”文明？當今世界多極化發(fā)展趨勢下，西方文化是否仍能妄自尊大以“中心”自居？運用馬克思主義基本原理，這兩個問題并不難回答。歷史唯物主義告訴我們，經(jīng)濟基礎決定上層建筑，上層建筑對經(jīng)濟基礎具有能動的反作用。文化屬于思想上層建筑，必然決定于經(jīng)濟基礎。同時，又因政治上層建筑常表現(xiàn)為社會生活中的客觀現(xiàn)象，是社會的客觀存在，所以其必然影響和制約著思想上層建筑。故而，思想上層建筑既能動地反作用于經(jīng)濟基礎，也能動地反作用于政治上層建筑。據(jù)此觀照，當代世界經(jīng)濟政治多極化趨勢決定并影響著世界文化多元化發(fā)展，而它所帶來的多元化價值取向又增加了世界經(jīng)濟政治形勢的復雜性和不確定性。因此，單純從經(jīng)濟和政治層面來看待當前的“西方文化中心論”，而看不到世界經(jīng)濟政治多極化發(fā)展的本質(zhì)要求，實屬管中窺豹之舉。事實上，近年來在西方大國發(fā)生的諸多危機和亂象，從根本上表明以個人主義、個體性等為特征的西方文化正在挑戰(zhàn)人類文明進步，世界多極化發(fā)展趨勢在本質(zhì)上要求集體性、整體性的文化主導。

　　馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。”“物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”其中，這種“世界的文學”顯然是指稱“世界文化”。這一科學論斷如同一柄穿越170年時光隧道的利劍，仍然可以成為我們批判“西方文化中心論”的銳利武器。這柄利劍之光，可以使我們清晰看到：正是當代資本主義一意孤行地拋棄了文化的公共財產(chǎn)性質(zhì)，西方文化的排他性固化了其民族的片面性和局限性，歐美大國罔顧世界文化多樣性、包容性并行不悖的歷史和現(xiàn)實，以及“西方文化中心論”對唯物史觀的完全悖逆，才使危機與亂象在當代資本主義經(jīng)濟基礎和政治上層建筑的鏈條上持續(xù)蔓延，成為人類文明樂章中極不和諧的音符。究其本質(zhì)，在于西方文化濃厚的重“個體”輕“整體”基因，已經(jīng)成為束縛世界經(jīng)濟政治多極化發(fā)展的重要因素。如今，這種基因正在變異為“自我中心主義”，它漠視個體對整體利益的破壞，其衍生的后果之一就是因個體私利而給地球生態(tài)環(huán)境造成無法挽回的損傷。與此同時，作為這種文化基因變異的最大受害者——非西方國家——愈發(fā)珍視本國文化，并在東西方“文明沖突”中加強聯(lián)結；非西方文化已然覺醒，人類命運共同體理念獲得廣泛認同就是明證。人類走向現(xiàn)代化的過程，同時也是世界文化多樣性和統(tǒng)一性的辯證發(fā)展過程。與所謂的“西方文化中心論”相比，馬克思恩格斯的結論無疑更有現(xiàn)實依據(jù)和說服力。

　　需要強調(diào)的是，馬克思恩格斯所指出的世界文化既不是各民族各國文化的“同一化”，或某個民族乃至國家文化的“普適性”，也不是各民族各國文化的自行消亡，更不是要形成一個凌駕于各民族各國文化之上的世界文化存在。恰恰相反，它只能是通過各民族各國文化交流交融交鋒的漫長歷史演進展現(xiàn)出來。同時，具有整體性特征的文化，是有效應對人類面臨困難和挑戰(zhàn)的巨大精神力量，絕不是文化侵略和意識形態(tài)滲透的“吹鼓手”。正如習近平總書記所言，“我們應該從不同文明中尋求智慧、汲取營養(yǎng)，為人們提供精神支撐和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的各種挑戰(zhàn)”。中國共產(chǎn)黨正是帶領中國人民這樣做的。“中國夢”努力探索人與自然和諧發(fā)展的文明新路，給世界提供了一種新的世界觀；“綠水青山就是金山銀山”總結借鑒了人類文明發(fā)展的經(jīng)驗教訓，體現(xiàn)著對人類發(fā)展意義的深刻思考；“四個自信”不僅為中國發(fā)展注入了強大動力，而且給世界帶來對社會主義、獨立自主、合作共贏、和平發(fā)展等的多種自信；“一帶一路”倡議展現(xiàn)了中國的大國形象、彰顯了中國的大國擔當；“人類命運共同體”理念凝聚起全球共識，增強了全世界對未來的期待。習近平新時代中國特色社會主義思想不僅為中國的現(xiàn)代化建設事業(yè)提供了方向指引，而且給人類文明發(fā)展帶來一種嶄新的思維范式，為構筑世界文化新形態(tài)、促進人類文明新發(fā)展注入了鮮活血液和強勁動力。

　　“不畏浮云遮望眼，自緣身在最高層。”站在世界歷史的制高點審視新時代的文化發(fā)展，必將看到中國文化因其恢宏包容、璀璨雄闊而屹立于世界的光輝前景。對此，我們應有高度的文化自信和充分的歷史智慧。

　　（作者系河北工程大學馬克思主義學院副教授；河北省中國特色社會主義理論體系研究中心河北工程大學研究基地執(zhí)行主任）