臺灣動物保護團體近來發起“反對虐養神豬”的連署，呼吁停止不人道的“神豬重量比賽”。臺灣《中央日報》網絡報今日發表社評指出，這是一次非常可喜的行動，它代表了臺灣社會的進步。養神豬固然有酬神意義，但這只是一項單純的傳統，傳統并不一定適應當今的社會，傳統也需創新，不適應的自然要廢止。

　　社評摘編如下：

　　根據媒體報道，島內動物保護團體及百余位客家大佬日前發起“反對虐養神豬”連署，呼吁不少地方的閩客人士改變儀式，停止不人道的“神豬重量比賽”。事實上，虐養神豬是行之久遠的傳統，過去也有不少人提出反對的聲音，但這一次特別有意義，因為不只是動物保護團體而已，也包括了客家大佬。我們認為，這是一項非常可喜的行動，因為它代表了臺灣社會的進步。 

　　從社會學的角度來看，養神豬固然有酬神敬神的意義，其實更是過去仕紳之間借著神豬來炫耀財富與彼此相互競爭罷了。在農業時代，社會貧窮，神豬宰殺之后會分送鄰里，尚有其社會功能，但今日已不是像過去那樣普遍貧窮的社會，沒有人在乎那一斤肉。因此，這一項傳統也失去了它的社會意義。換言之，這只是一項單純的傳統，它的存廢可以單純地從道德的意義上來討論。 

　　根據臺灣動物社會研究會的訪談，整個臺灣地區43家義民廟中，仍有8家有神豬比賽、22家會祭祀神豬，比率近7成，不可謂不高。 

　　寺廟方面以及飼養神豬者反對廢除，不外以下幾項理由：（一）這是信仰自由與傳統；（二）神豬其實是在舒適的環境下養成，并非虐待；（三）養神豬是精致農業的代表。不過，這些理由都站不住腳。 

　　論語中有一段記載孔子與子貢針對祭祀典禮的對話。子貢想去廢除祭祀中宰羊的儀式，但子孔說：“爾愛其羊，我愛其禮。”孔子擔心的是“告朔之禮”因此而失，但飼養神豬并非祭祀義民廟的核心，廢除這一項傳統，并不會影響到義民廟的存亡。因此，認為飼養神豬是屬于信仰自由與傳統者，并不具有說服力。或許飼養神豬可以成為地方的一項焦點，但我們認為，這一項傳統可以由另一項新的傳統來取而代之。換言之，傳統也是可以創新的，例如加入公益的活動，使祭祀活動更具有社會意義，豈不更好！ 

　　有養神豬者強辯，神豬飼養的環境與過程其實是相當舒適，包括高蛋白飼料，吹冷氣等等。但事實上，神豬吃到了一個程度之后，就無去再進食，必須靠人工灌食。如果這樣代表舒適的話，只要問一下那些飼養神豬的人，是否也愿意如此被人飼養，就可以知道了。就像鐘肇政所說，“敬神只要一塊豬肉，不需要整頭神豬”，更重要的是心要誠。人與神的溝通，靠的是心誠，不是靠神豬；要表現心誠，也可以有很多方式，又何必一定要借神豬呢！ 

　　至于以精致農業為飼養神豬辯護者，更是牽強附會了。精致農業必須要有推廣性與經濟性，但飼養神豬并沒有經濟性與推廣性，只是少數人的活動而已。飼養神豬或許有訣竅，但我們想不出來這些訣竅與養豬業有何關聯，因為沒有人會這樣子來養豬。 

　　總而言之，飼養神豬是傳統，但傳統有好有壞，壞的傳統就該勇敢廢除。

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[責任編輯：張潔]