據臺灣媒體報報道，美國“搞怪女王”Lady Gaga（臺譯：女神卡卡）本月16日第2度踏上寶島臺灣。臺灣《聯合報》今日發(fā)表社論分析評論“卡卡現象”。社論指出，有人愛死她、有人討厭她，愛謗交纏，正是Lady Gaga荒謬狂潮中的必然。她的變裝，說是“變造自己”，卻成了“相信自己”的代言者。有人說，Lady Gaga是“衣不驚人死不休”，有人則說，看穿了其實只是“國王的新衣”。

　　社論摘編如下：

　　美國“搞怪女王”Lady Gaga來臺開唱兩日，門票賣得有一點吃力，可見臺北歌迷的反應還算是瘋狂中的淡定。相對而言，一只她喝過、寫著“為日本祈禱”的咖啡杯，日前在網絡上以兩百余萬元（新臺幣）拍出；幾乎同時，韓國政府卻將她的演唱會打成“18禁”，未成年者一律強制退票；印度尼西亞警方則揚言，已訂于6月3日舉行的演唱會“必須取消”。

　　這些都是“卡卡現象”的魅惑與爭議。有人愛死她、有人討厭她，愛謗交纏，正是Lady Gaga荒謬狂潮中的必然。

　　這位出道不到4年、年收入已勝過美國藝壇“大姐大”奧普拉?溫弗里的女歌手，才剛滿26歲，已創(chuàng)下多項紀錄：拿下5座葛萊美獎、是首位在YouTube上MV瀏覽次數突破10億的藝人、是“推特”追隨者第1個突破2000萬人的版主，那時美國總統(tǒng)奧巴馬的追隨者也才排名第8。臉書上臉友數突破5千萬人，人口已經超越一個國家，Lady Gaga當然是數字時代的巨星！

　　女神魔力，在于她的打破框架、敢于標新立異。每一次出現在眾人目光之前，總要驚世駭俗，不論是妝扮或者音樂。她說：“我想做的不只是成為名人，我想要顛覆習以為常的一切。”

　　她的每一次出場，都像是文化震撼，敲擊著這世上的既成規(guī)范。不論是穿上頒獎舞臺的的生牛肉裝，或是由猛男抬著半透明卵狀物出場，或在MV中跨界修女、扮裝交歡，耍弄著十字架、倒粉紅色三角形的宗教與性別圖騰，沖撞信仰與性道德的禁忌。她的音樂及影像元素中，充滿著與世界的對撞，更充滿著對“正常”的挑釁。

　　不過才4年前，Lady Gaga還是個名叫史蒂芬妮的紐約女孩。紐約大學藝術學院以資優(yōu)生身分收了她，卻在大二時輟學，與父親約定1年時間，在流行樂壇闖蕩。最后結果，我們都知道了：史蒂芬妮再沒回到教室，這世界多了Lady Gaga。

　　Lady Gaga，可直譯為“瘋癲淑女”。她將自己塑造成“離經叛道”與“正義使者”的合體，甚至將自己操作成“雌雄同體”，此種“解放”與“陰晦”的混搭，成為“卡卡商品”的最大賣點。至于臺灣將Lady Gaga譯為“女神卡卡”，其實也可寫實地將“卡卡現象”喻為一種巫毒式的宗教。一位曾經在人生挫折時期吸過毒、當過脫衣舞娘的女子，如今卻儼然成了無數信眾的“人生導師”，建立起“天生如此，相信自己”的教義，使Lady Gaga在她的“競技場”（她不稱舞臺）上，大肆潑灑甘露水，販賣她的膚淺救贖。

　　Lady Gaga這個“文創(chuàng)產業(yè)”的奇跡，巧妙地將兩個“救贖”組合在一起。救贖之一是那位大鼻子、矮個子的，有歌藝天賦的“史蒂芬妮”，用面具及奇裝異服的手法“隱藏自己”，“改裝自己”，卻宣示“相信自己”。救贖之二是被條條框框捆綁得透不過氣的大眾，寧愿相信“無論你是誰，都是超級巨星”的卡卡催眠；當歌迷進入卡卡教堂，不但甘愿成為Lady Gaga的“小怪獸”，也公開釋放了自己心中的“小怪獸”。

　　因此，Lady Gaga陷入愛謗交纏。一方面，Lady Gaga是美國音樂工業(yè)操作下，包裝華麗、營銷精準的產物，讓她每一次出場都是文化學者口中“精致的驚恐”。因而有人質疑，這位充滿震撼感的流行天后，一旦褪去生肉、蛋殼，怪誕的包裝，究竟帶來什么？她自稱是“音樂加戲劇”，批評者則指她“時尚掩過音樂”，甚至說她不過是嘩眾取寵的丑角。

　　但是，另一方面，“卡卡產業(yè)”如此狂賺海撈，也證實了在這“陷于人海，失去自我”的社會鐵律中，那些被“習以為常”所束縛的大眾，確實慕求一種“相信自我”的宗教。Lady Gaga在她的“母獸宣言”里為小怪獸打造“沒有偏見、沒有論斷，只有無止境的自由”的烏托邦；在這樣的結盟中，所有自認異類，及不愿“習以為常”者，都能在她身上找到安慰與救贖。

　　Lady Gaga的變裝，其實是“變造自己”，卻成了“相信自己”的代言者，這正是“商業(yè)宗教”的吊詭。有人說，Lady Gaga是“衣不驚人死不休”，有人則說，看穿了其實只是“國王的新衣”；這類見仁見智的議論，又是“卡卡文創(chuàng)產業(yè)”的一大賣點。

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[責任編輯：張潔]