六小齡童“被死亡”拷問娛樂底線
3月13日凌晨，有微博網(wǎng)友爆料稱，83版《西游記》孫悟空的扮演者演員六小齡童去世。六小齡童本人隨后通過微博辟謠，并表示已委托律師處理，將對造謠者保留法律訴訟的權利。（3月13日重慶晨網(wǎng)）
六小齡童“被死亡”，已經(jīng)不是第一次了。據(jù)他本人回憶：“1987年我拍《西游記》時，播完前11集后因繼續(xù)拍攝沒有再播，也曾有謠傳說我摔死了，那不屬于惡意造謠，還是屬于善意關注的�！绷↓g童第二次莫名其妙地“被死亡”，完全屬于無恥誹謗，難怪六小齡童出離憤怒，要用法律手段討回公道了。
名人明星“被死亡”，早已不是新鮮事——從2007年8月8日瓊瑤“被病逝”，到當年12月洪金寶“被異鄉(xiāng)暴斃”；從余秋雨“被病故”、張國立之子“被捅死”，到任達華酗酒過度“被猝死”；從言承旭“被意外身亡”，到楊丞琳“被跳樓自殺”、劉德華“被槍殺”，尤其是文壇重磅人物金庸在不到半年的時間里兩次遭遇惡意造謠：一次是2010年6月“被去世”，一次是同年12月6日因中腦炎合并胼胝體積水，在香港圣瑪利亞醫(yī)院“被去世”……近幾年網(wǎng)絡上傳出的明星去世的消息，內(nèi)容基本為杜撰，而消息的時間、地點俱全，描述得繪聲繪色，因而在很短的時間內(nèi)造成了網(wǎng)友的瘋狂關注。
美國作家尼爾·波茲曼2004年出過一本書，書名叫《娛樂至死》。正如作家指出的：現(xiàn)實社會（書中主要以美國社會為例）的一切公眾話語，日漸以娛樂的方式出現(xiàn)，并成為一種文化精神，政治、宗教、新聞、體育、教育和商業(yè)都心甘情愿地成為娛樂的附庸。電視的一般表達方式是娛樂，一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現(xiàn)，并成為一種文化精神。一切文化內(nèi)容都心甘情愿地成為娛樂的附庸，而且毫無怨言，甚至無聲無息，“其結果是我們成了一個娛樂至死的物種”。
當下，人們面臨工作、生活、學習、心理、情感等多重“亞歷山大”，需要釋放、需要發(fā)泄、需要娛樂。當今時代是個“娛樂至死”的時代，但并非每個人都必須達到“娛樂至死”的境界。
娛樂無極限，但娛樂有底線。六小齡童“被死亡”，娛樂的底線在哪里？你讓別人“被死亡”，你樂了，別人能樂嗎？古人云：獨樂樂不如眾樂樂。你快樂，還應該帶給別人快樂，這才是真正的快樂；你的快樂建筑在別人的痛苦之上，你不但得不到快樂，而且不道德，甚至涉嫌違法，縱然快樂一時，必定樂極生悲。娛樂有底線，這個底線就是不妨害他人，不違背倫理道德，不違反法律法規(guī)。名人明星“被死亡”，應該掃進歷史的陳跡中去了。
