臺灣現在越來越多“圍爐”習俗，幾乎全被“吃火鍋”給取代，但“圍爐”就是吃火鍋嗎？（圖片來源：臺灣《聯合報》）

　　中國臺灣網1月29日訊　大年三十夜晚，祭祀完祖先以后，全家人圍爐相聚，共進晚餐、娛樂游戲、閑談熬夜至天明，是臺灣過年最令人印象深刻、津津樂道的生活民俗。但隨著時代改變，通宵達旦、賭博娛樂，并于大年初一子時開始燃放鞭炮至天明，已經成為許多人記憶中的片段。更有趣是，現在越來越多“圍爐”習俗，幾乎全被“吃火鍋”給取代，但“圍爐”就是吃火鍋嗎？顯然不是。臺灣《聯合報》刊發文章，一探“圍爐”“火鍋”和臺灣的年味。摘編如下：

　　當“圍爐”還不是吃火鍋的時候

　　在1694年《臺灣府志》中，記載除夕當天的情況：“是夕，祀先、禮神，爆竹之聲不絕，謂之辭歲。焚香張燈，老少圍爐，坐以待曙，謂之守歲。”由此可知，圍爐是清康熙年間早期臺灣地區人們就有的習慣，且當時在除夕夜傍晚，全家人祭祀禮神的辭歲儀式后，才坐著“圍爐”，等待天明，這樣的行為也稱作“守歲”。

　　但康熙年間的這則紀錄講得還不夠明顯，到底什么是“圍爐”？這可從1769年《澎湖紀略》看出來：“各家不論貧富，俱宰雞煮肉，團年祀祖。祭畢，闔家男女老少俱同一席圍飲，置火爐于席下，圍住飲酒，謂之圍爐”。顯然，所謂“圍爐”，其實是一家人同坐一席，圍住火爐，共同飲酒的習俗，與今日我們將吃火鍋當作圍爐迥然不同。

　　到了日本殖民統治時代，民俗研究者鈴木清一郎則有更深入的記載。他說：辭年所用的供品，到了晚上只要稍微調理，就可作為全家人年夜飯的佳肴，到時在桌子底下放置火爐，全家團聚喝酒吃菜，稱為“圍爐”。顯然，所謂“圍爐年夜飯”，并非吃火鍋不可，而是全家人平安喜樂地享用祀神敬祖后的祭品，團圍火爐通宵達旦。事實上，在其他記載中，還有提到“跳火盆”儀式，即在圍爐飯后，全家人圍著火爐、輪流跳躍，因而有吉祥語如：“跳火盆，飼豬較大船”、“跳會過、富袂退”等，一方面具有全家娛樂效果，另方面則是充滿祈求新年吉利的象征。

　　初一上午，挑選好時辰祭拜家神“開正”，隨后立即出門尋找廟宇祭祀走春，以祈求一整年的平安。這些復雜且多樣的儀式，為的是要彰顯時間節點的神圣性。（圖片來源：臺灣《聯合報》）

　　當“圍爐”就要吃火鍋之后

　　那么，臺灣何時開始將吃火鍋當作是過年“圍爐”的重要民俗呢？事實上，鍋物煮食一直是傳統飲食的一環，冬令進補必然都有食用，只是與今日所見的火鍋形式不同。從日本殖民統治時代的記錄可知，當時臺灣社會的除夕夜仍以圍火盆為主要習俗，可見戰后發展肯定是重要關鍵。

　　戰后有大陸各省同胞進入臺灣，在相似習俗又略有不同的情況下，彼此相互影響，于是漸漸出現各種新飲食習慣。由于火鍋是將各類食材共煮一鍋，著重湯頭主角的變化，因此很能夠成為彼此模仿的飲食文化，傳統作法的各類火鍋，也曾在臺灣引起展店風潮，產生新的商業生活模式。

　　尤其1970年代冷凍食品發展以后，火鍋料開始被創造發明，并在1980年代擴展，結合各種火鍋店產銷，無論是傳統火鍋，或是1980年代末期剛引進臺灣的日式單人迷你火鍋，都在節省成本的考量下，運用了火鍋料的食材；到了1990年代初，火鍋料已經是市場主打重點，天氣寒冷時，就會推出各種促銷手法提醒民眾吃火鍋，過年處于歲末寒冬，當然也不例外。商業模式帶動的食用火鍋概念，于是漸漸地在常民文化里面發酵，成為過年飲食的重點。

　　過年圍爐吃火鍋雖然是一種文化變遷，卻不失其民俗本真性，從家人團聚圍火爐轉型為吃火鍋，依然具有家人團聚的意義，但許多過年習俗卻是急速流失或轉型，經常使人覺得年味淡了，這其實才是對消逝中的過年習俗與文化記憶的感嘆與緬懷。

　　圍爐與過年的各種習俗，團結且凝聚家人，一連串祭祀也與社區生活有很深的互動關系，年味自己或許不會走淡，只有生活在這個時空里的人疏離了。（圖片來源：臺灣《聯合報》）

　　年味走淡，是因為你我疏離了

　　傳統社會的改變相當緩慢，但當代社會的變化腳步卻非常快速，形成強烈的沖擊對比。許多過年期間的生活娛樂或禁忌被生活習慣改變，熱鬧感受當然降低，比如過年前自己動手制作甜粿、發粿、菜頭粿，除夕徹夜未眠的賭博娛樂、燃放鞭炮，或是大年初一到農歷十五的信仰活動，用祭祀香灰預測吉兇，用長年菜占卜，甚至一般禁忌如初一不動刀煮食等等，都有非常嚴重的轉型與流失。

　　除夕是年度最后一日，在過年習俗中，此時儀式最豐富多元，上午必須要先祭祀家里的神明，還得至村莊公廟祭拜，結束后要祭祖、拜地基主、拜門口好兄弟，貼新門春以象征春到、福到，插“飯春花”以象征年年有余，在神桌上“疊糕仔”以象征步步高升，“疊柑仔”以祈求諸事吉利，以發粿、甜粿相疊象征發財與甜甜好過年；晚上吃團圓飯領取“壓年錢”，全家人吃長年菜（芥菜或帶根菠菜）象征長命百歲，用完餐后娛樂到天明，等待新的一年。初一上午，挑選好時辰祭拜家神“開正”，隨后立即出門尋找廟宇祭祀走春，以祈求一整年的平安，隔日返回娘家祭拜祖先，初四接神祭祀，初九拜天公等等。整個過年習俗，早期一直到農歷十五日才停止。

　　過年這些復雜且多樣的儀式，為的是要彰顯時間節點的神圣性。民俗生活中，時間與空間意涵往往超脫凡俗概念，過年是過渡于一個即將消失又立即重生的時間秩序之中。畢竟沒人可以預知明日世界，因此招請神圣與祖先與我們共度此刻，才能使個人生活充滿希望與意義。

　　傳統社會藉由儀式進出神圣世界，是常民百姓必然共有的生活法則，過年不僅能看見臺灣漢人社會面對生活空間的體認，也涉及大陸同胞在此落地生根以后，對此地產生了何種新的世界觀、價值觀。圍爐與過年的各種習俗，團結且凝聚家人，一連串祭祀也與社區生活有很深的互動關系，年味自己或許不會走淡，只有生活在這個時空里的人疏離了。