作者：叢斌、鄭曉瑛（分別系九三學社中央副主席、中國工程院院士，北京大學APEC健康學院院長）

　　馬克思指出：“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人。”“歷史并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格，不過是追求自己目的的人的活動而已。”也就是說，技術(shù)只能是手段，只有人才能成為目的，技術(shù)的發(fā)展從根本上是為了促進人的自由全面發(fā)展。科技既對人的自由全面發(fā)展有著積極作用，也有消極影響。從而，需要倫理的反思、規(guī)范和引導，以最大限度地發(fā)揮積極作用，消除負面影響。正如邱仁宗教授所指出的：“我們提倡科學倫理，不是阻礙科學技術(shù)的發(fā)展，而是要最大限度地減少科學技術(shù)給人類帶來的傷害，讓它對人類更加有利。”從促進人的自由全面發(fā)展目的出發(fā)，科技倫理原則要從人、自然與社會三者統(tǒng)一的整體來進行構(gòu)建。

　　堅持人的主體地位原則

　　“人類是這種新技術(shù)的主人還是奴隸？”美國學者J.T.哈代在其《科學、技術(shù)和環(huán)境》一書中提出這樣的疑問。這也是關(guān)系到科技是否能夠促進人的自由全面發(fā)展的前提性問題。

　　人類和技術(shù)的關(guān)系存在發(fā)展的過程。在古代，科技適應于“天人合一”的狀態(tài)，是為人而存在的。那時，科學尚處于哲學、神話乃至自然宗教的母腹之中，技術(shù)主要表現(xiàn)為工匠、匠人的技藝、技能。

　　到了近代，科學技術(shù)似乎離人越來越遠，科技發(fā)展有時甚至成為控制人、奴役人的異己力量，很多思想家對此進行了揭露。馬克思指出，在資本主義生產(chǎn)中，“勞動者以前是終生專門使用一種局部工具，現(xiàn)在是終生專門服侍一臺局部機器”。德國哲學家施本格勒指出，在世界的機械化過程中，“機器不顧我們的意識和意志，硬是把世界的主宰、我們和所有的一切，毫無例外地拉入賽場”。海德格爾提出，現(xiàn)代社會“人的本質(zhì)被一種力量框住了，被它要求著、挑戰(zhàn)著”。法蘭克福學派代表人物弗洛姆說，當代社會正處于技術(shù)文明的十字路口。人類在利用科學知識方面取得了輝煌的成就，但是“我們不再是技術(shù)的主人，而成了技術(shù)的奴隸”。

　　立足新時代的歷史方位，我們應該堅持人的主體地位。正如法蘭克福學派另外一位代表人物馬爾庫塞所倡導的那樣，通過對科技發(fā)展目的的探求而在科學技術(shù)中植入一種新的社會價值觀，以此“可以對理性和自由的不成熟狀況提供歷史的矯正”。

　　堅持以人民為中心的技術(shù)創(chuàng)新原則

　　黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央堅持面向世界科技前沿、面向經(jīng)濟主戰(zhàn)場、面向國家重大需求、面向人民生命健康，加快推進科技創(chuàng)新、建設(shè)世界科技強國。2022年3月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于加強科技倫理治理的意見》將“增進人類福祉”列為科技倫理原則之一，明確指出“科技活動應堅持以人民為中心的發(fā)展思想，有利于促進經(jīng)濟發(fā)展、社會進步、民生改善和生態(tài)環(huán)境保護，不斷增強人民獲得感、幸福感、安全感，促進人類社會和平發(fā)展和可持續(xù)發(fā)展”。

　　所有的技術(shù)創(chuàng)新都是為了發(fā)展人，完善人。堅持以人民為中心，首先要摒棄“以物為本”的觀念。“以物為本”的片面性，就在于只知發(fā)揮物，即機器、設(shè)備和資本等“死勞動”的有限效用；不知道只有人才是生產(chǎn)力中最活躍、最革命的因素，才是第一寶貴的，因而不能充分調(diào)動最廣大人民群眾的積極性、主動性、創(chuàng)造性。過去，科技的發(fā)展更多地服務于生產(chǎn)，服務于經(jīng)濟效益。這是一種“以物為本”的科技發(fā)展模式。從促進人的自由全面發(fā)展目標而言，科技的發(fā)展必須堅持以人民為中心的發(fā)展思想。

　　其次要全面把握“人”的內(nèi)涵。按照馬克思主義的基本觀點，人總是具體、現(xiàn)實的人，而不是抽象、虛幻的人。“人”是不同于純粹自然界的且不同于自然界中其他生物的“類”存在物，是由全部社會成員組成的集合體中的“每一個”個人，是指“現(xiàn)在式”存在的人，但也兼指“過去式”和“未來式”存在的人。從這個角度出發(fā)，堅持以人民為中心、增進人類福祉，就要求科技的發(fā)展不僅要關(guān)注物質(zhì)世界的豐富，還要更加關(guān)注人類精神世界的充實和內(nèi)心修養(yǎng)與素質(zhì)的提高；既要考慮當代人的發(fā)展，又要考慮對人類文明傳統(tǒng)的認同和珍視，還不能影響后代人的發(fā)展；既要著眼于個人的需要，也要著眼于人類的發(fā)展和命運共同體的構(gòu)建。

　　最后要深刻領(lǐng)會“中心”的要求。在價值哲學意義上，其實質(zhì)是實現(xiàn)、維護和發(fā)展人的需要和利益。正是從這個角度出發(fā)，弗洛姆提出了技術(shù)人道化思想，認為技術(shù)設(shè)計中不僅要考慮技術(shù)原理的可行性，更應充分考慮人性需求，使人在技術(shù)中重新確立主體地位，建立人性尊嚴。

　　堅持人的自由、自主、自決的底線原則

　　底線倫理是面向社會所有的人所提出的基本道德規(guī)范和義務。不論我們做什么事，總是有個界限不能越過，這就是底線。底線只是一種基礎(chǔ)性東西，卻具有一種邏輯上的優(yōu)先性，并且不否定更崇高和更神圣的道德追求。習近平總書記提倡的底線思維就體現(xiàn)了這一點。“凡事從最壞處著眼、向最好處努力。”對于科技發(fā)展來說，就是要堅守人的自由、自主、自決的倫理底線。

　　自由是人的本質(zhì)所在，并內(nèi)在地包括自主和自決。早在15世紀，意大利思想家皮科就指出，從倫理學意義上講人類并不是自然的一部分，即人不是先定的，而是自由的。近代的這種自由理念包含有兩個層面：一是從個體來看，每個人都有權(quán)自由規(guī)劃其生命征程，確定其生活方式。這種自主所體現(xiàn)的是一種必須尊重與保護的最高價值。二是從類屬或整體角度來看，人類自身是其道德的創(chuàng)造者。既然人是生活在一個無既定規(guī)劃可遵循、無特定角色可扮演的世界里，那么他就必須自己為其行為規(guī)定道德法則。這是自決的要求。2005年聯(lián)合國教科文組織成員國全票通過的《世界生物倫理和人權(quán)宣言》將尊重人的尊嚴、人權(quán)和基本自由（第3.1條）和個人決策自主權(quán)（第5條）確認為主要原則。

　　堅持促進人與人、人與社會和諧的公平正義原則

　　科技進步不僅要著力促進個人的身心和諧，也要促進人與人、人與社會的和諧。從這個角度而言，應該以公平正義作為核心原則。一項技術(shù)，當且僅當它能夠為所有的人帶來平等的發(fā)展機會，促進社會公平正義與和諧的時候，這項技術(shù)才是倫理上值得期許的技術(shù)。從主體上說，這種公平正義不僅要體現(xiàn)在不同體制、不同價值觀、不同文化背景之間，也要體現(xiàn)在不同代際之間。從內(nèi)容而言，展開為以下三個方面：

　　其一，科技資源的公平正義分配。科技是人們按照一定的理念對資源的加工。資源包括原材料和能源，是技術(shù)活動的第一要素。離開了技術(shù)資源，技術(shù)活動自然無從談起。如何分配屬于公共的和社會的科技資源，顯然是科技公平正義首先需要考量的問題。

　　其二，科技活動中利益與風險的公平正義分配。科技活動總是伴隨著風險，然而其風險承擔者和科技成果受益者常常不一致。隨著現(xiàn)代科技風險度的增加，尤其是科技后果影響的累積性、長遠性和毀滅性的加大，對單個技術(shù)的后果評價越來越困難。這就需要我們從體制上為科技發(fā)展規(guī)劃一個合理的公平正義的框架，以保證科技活動中利益與風險的公平正義分配。

　　其三，科技成果的公平正義分配。以信息技術(shù)為例，隨著信息高速公路的出現(xiàn)，迅速擴大的“數(shù)字鴻溝”問題——信息資源和知識資源分布的嚴重不均，構(gòu)成了新的不平等形式，成為很多社會問題的根源。一些國家甚至把信息和通信技術(shù)變成加劇不平等和不公正的工具。這些都需要從倫理角度進行反思，提出糾正的對策。

　　堅持促進人與自然和諧的發(fā)展原則

　　自然界是人類賴以生存的基礎(chǔ)。人類和動物、植物一樣，消耗著大自然中的空氣、水、天然果實等各種生活資料。然而人類早已不是單純、被動的自然消耗者，而是自然的能動調(diào)控者和維護者。人類對自然系統(tǒng)的調(diào)控和維護，是建立在對自然規(guī)律的認識基礎(chǔ)上的。人在改造自然的過程中，受到自然的約束，即人的自然化；自然也在人類的生產(chǎn)實踐過程中，不斷地再生新的自然界，即人類在創(chuàng)造著自身的歷史的過程中也在創(chuàng)造著自然的歷史。二者在人與自然共同進化的過程中同形同構(gòu)，相得益彰。而且，在這個共同進化的過程中，人類的整體素質(zhì)不斷走向完善，自然界的生態(tài)系統(tǒng)漸趨合理。

　　人類與自然的相得益彰，是人類把握自然規(guī)律、遵循自然規(guī)律的實踐結(jié)果。科學技術(shù)正是因為對規(guī)律的把握和尊重，才對人與自然的和諧發(fā)揮著正向的積極作用。然而，“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面”。科技的飛速發(fā)展在充分開發(fā)利用自然，促使人們物質(zhì)生活空前繁榮的同時，也嚴重破壞了人類的生存和發(fā)展的條件，突出表現(xiàn)為環(huán)境污染、物種快速滅絕、生態(tài)失衡、能源危機等，概括來講，就是人與自然關(guān)系的不和諧、失調(diào)。

　　因此，我們必須對科學技術(shù)活動進行規(guī)范。具體而言可以從以下幾個方面進行：一是依靠法律、倫理和社會輿論等力量來規(guī)范技術(shù)活動的主體，促使其能夠在技術(shù)活動過程中以社會公民的角色來反思技術(shù)的實踐后果。二是宏觀上要“計劃、統(tǒng)籌”整個國家的技術(shù)活動，要著眼于人與自然的和諧共生，合理編制切實可行的技術(shù)發(fā)展規(guī)劃，切忌在資本的趨利下，技術(shù)活動的放任自由和肆意擴張泛濫。三是通過輿論宣傳和立法手段，在全社會確立正確的技術(shù)觀和自然觀。四是建立一種能夠公開、平等對話的平臺和機制，把技術(shù)活動納入社會系統(tǒng)的理性反思和話語論證之中。

　　總之，“技術(shù)的運用不僅要從人物質(zhì)及精神生活的健康和完善出發(fā)，注重人的生活的價值和定義，還要求技術(shù)選擇與生態(tài)環(huán)境相容”，把世界看成是“人—社會—自然”復合生態(tài)系統(tǒng)。這里的人指作為一個整體的人，作為一個類而存在的人。生態(tài)系統(tǒng)的動態(tài)平衡就是一種整體和諧狀態(tài)。在這個整體中，自然萬物與人是平等的關(guān)系。生態(tài)整體主義觀要求實現(xiàn)生態(tài)價值和科技應用的生態(tài)化，保持整個生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定、協(xié)調(diào)與發(fā)展，在維護整體的和諧統(tǒng)一中實現(xiàn)人的全面發(fā)展。

　　堅持促進科學技術(shù)創(chuàng)新的實踐原則

　　以人的自由全面發(fā)展為目標，我們從促進身與心、人與人、社會以及自然的和諧角度為科技發(fā)展設(shè)立了基本的倫理原則。但是所面臨的一個問題就是倫理究竟是要促進科學技術(shù)的發(fā)展進步，還是要阻礙科學技術(shù)的發(fā)展？就如一些學者所指出的：“不可否認的是，我們這個時代的許多困難都是由于對科學技術(shù)的不良使用造成的，即我所說的對科學技術(shù)濫用。但是，也不能因此而關(guān)閉實驗室，停止分配給科學家們資金，限制他們的科學研究，只滿足于利用已獲得的知識。”如何避免上述困境，就需要我們在運用科技倫理原則時具有實踐智慧。中國傳統(tǒng)文化中蘊含著豐富的實踐智慧，對解決科技倫理原則的運用問題具有重要的指導意義。

　　一是因地制宜不違背人倫綱常。“因地制宜”出自《吳越春秋·闔閭內(nèi)傳》，是說根據(jù)現(xiàn)實情況制定合適的辦法。雖然在現(xiàn)代社會，科技的應用已經(jīng)不完全取決于地理環(huán)境，但是技術(shù)本身的文化特點、價值指向和地區(qū)經(jīng)濟文化發(fā)展的差異仍然存在。不同地區(qū)不同文化傳統(tǒng)、倫理綱常對同樣的技術(shù)的可接受性就有很大的差別。安樂死在德國是禁止的，而在鄰國瑞士和荷蘭卻是法律所認可的。德國學者畢恩巴赫分析了德國對《歐洲人權(quán)與生物醫(yī)學公約》的態(tài)度，證明即便在同一文化圈，人們在對待某些敏感技術(shù)問題上，也很難達成共識。

　　因此，在技術(shù)決策中必須充分重視地區(qū)性特點，綜合考慮某項技術(shù)與該地區(qū)文化（包括人們的價值觀）、經(jīng)濟的相容性，其中考察當?shù)厝藢υ摷夹g(shù)的可接受性是首要任務。在涉及技術(shù)與文化、價值紛爭的時候，“以平衡和理性的方式評估和實施是倫理學的主要任務”，要求采取地區(qū)化處理的實踐智慧戰(zhàn)略：既不能籠統(tǒng)地否定一項技術(shù)的意義，也不能將任何技術(shù)都看作是普遍可以接受的，而是根據(jù)該地區(qū)的文化和經(jīng)濟、民眾對技術(shù)的接受力，制定適合于地區(qū)化的技術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略，從而實現(xiàn)人與技術(shù)和人與人、人與自然的和諧。

　　今天的時代是技術(shù)突飛猛進的時代，甚至有些技術(shù)已經(jīng)走到了科學的前面。也就是說，在人們對某些技術(shù)的機理和基本理論尚不是很清楚的情況下，技術(shù)已經(jīng)成為產(chǎn)品走向市場和生活。由于技術(shù)后果的累積性和長期性特點，傳統(tǒng)的對技術(shù)后果的評估方法已經(jīng)不適合當下對高新技術(shù)的評估。有些技術(shù)的后果還很不明朗，倫理與社會影響更難以預測。在這種情況下，濫用技術(shù)將會帶來不可預測的倫理災難。

　　在此情況下，我們需要制定相關(guān)的政策和法律、道德規(guī)范，劃定科學研究的邊界，特別是技術(shù)應用的范圍和對象，引導科學技術(shù)健康發(fā)展。比如克隆技術(shù)。盡管人類已經(jīng)成功地克隆了羊、牛、豬、猴等動物，也有科學家聲稱已經(jīng)克隆出人類胚胎干細胞。但是，并不等于說克隆技術(shù)已經(jīng)完全成熟，可以用于人類的克隆。這里不僅涉及技術(shù)本身的風險問題，而且關(guān)涉人類的一些基本的道德原則問題，如人的自主問題。正因為如此，自1997年“多利羊”出現(xiàn)后，世界各國紛紛立法禁止克隆人的研究。聯(lián)合國有關(guān)組織也制定了研究對策，堅決禁止克隆人的試驗，因為其可能有違背倫理綱常的風險。這不僅關(guān)系到技術(shù)的可持續(xù)發(fā)展，也關(guān)系到人和人類的自然可持續(xù)發(fā)展。

　　二是因勢而謀促進科學發(fā)展。“因勢而謀”是指順著事情發(fā)展的趨勢采取動態(tài)的策略。“勢”指的是“趨勢”，從科技發(fā)展來說，就是承認我們對技術(shù)和科學的認知是一個循序漸進的過程。這就要求我們隨時調(diào)整對具體技術(shù)風險的認知和評價尺度，建立和發(fā)展一個動態(tài)的價值評價體系和開放的技術(shù)觀，以便適時地選擇、探索新發(fā)現(xiàn)，研發(fā)新技術(shù)。如由多國倫理學者組成的委員會起草的報告《人類基因編輯：科學、倫理學和治理》認為，以生殖為目的的基因編輯技術(shù)在倫理上是可以接受的。“在嚴格的監(jiān)管和風險評估下，基因編輯技術(shù)可用于對人類卵子、精子或胚胎的編輯，但僅限于父母雙方均患有嚴重遺傳疾病、想要健康的孩子卻別無選擇時。此外還強調(diào)必須在滿足10條規(guī)范標準的條件下，生殖細胞的基因編輯才被允許。”在這種情況下，我們既不能放棄研究，也不能貿(mào)然推廣。而是在繼續(xù)研究的同時，等待合適的推廣時機。

　　總之，科技是為了美好生活，科技發(fā)展必須有利于促進人的身心健康，促進人與人、人與自然的和諧，從而促進人的自由全面發(fā)展。