前些天，學者王話撰文批評拙文《跳出西方語境看中國儒釋道》中關于要“擺脫西化學術語言”的觀點，并將警惕西方文化的復古心態，視為“新的排外主義”。筆者認為，王先生混淆了文化的主體性和包容性兩個不同概念，因而有進一步商榷的必要。

　　美國是世界最具文化包容性的國家之一。以尊重孔子為例，美國思想家愛默生稱贊孔子是“世界的驕傲”和“哲學領域的華盛頓”；1935年，孔子和摩西、梭倫一起被刻上美國聯邦最高法院三角門楣，官方介紹稱他們是人類歷史上“最偉大的立法者”；2009年美國眾議院通過決議案，頌揚孔子在“哲學、社會和政治思想方面做出的無價貢獻”。

　　但美國文化上的民族主義情緒和保守主義傾向也非常強烈。比如，大小廣場插滿美國國旗，大小城鎮遍布耶教教堂，大小學校無不教授西方經典，社會精英無不以“自由、民主”價值觀捍衛者相標榜。簡言之，美國文化就是以“盎格魯－撒克遜白人新教文化”為主體的文化，美國精英以這種文化為榮光，并絞盡腦汁將其打扮成人類最優秀的普世文化向全球推廣。

　　美國對其他文化的警惕性也非常高。比如，美國政治學大師亨廷頓《文明的沖突》和《我們是誰》兩本書，前者憂慮其他文明對西方文明造成沖擊，后者則擔心移民增多帶來的文化多元化對美國主體文化造成挑戰。布熱津斯基在《大抉擇》一書中同樣果斷宣稱：只有盎格魯－撒克遜白人新教文化才能提升美國戰略凝聚力！

　　不難看出，美國文化包容性的前提是以盎格魯－撒克遜白人新教文化為主體，并以之吸收和消化外來文化。惟其如此，美國文化、社會乃至國家才始終是一個“大熔爐”，而不是“馬賽克”。文化的主體性和包容性不是一個概念。一個國家和民族若不堅持自己的文化主體性，卻一味奢談“吸收、學習各國、各文化的長處”，純粹是一廂情愿、自欺欺人，最終會使自家文化流為其他文化的“注腳”，演變成文化的投降主義。

　　實際上，中華文化同樣是世界最具包容性的文化之一，向來對外來文化采取兼容并蓄、海納百川的態度，所以哈佛大學教授杜維明稱其為“學習型文明”。但是，中華文化的包容性同樣建立在保持自身主體性，即以儒釋道尤其是儒教文化為主體的基礎之上。千百年來，從典章制度到風俗習慣一以貫之，從價值理念到學術研究莫不如此。

　　然而，現在談論“吸收、學習各國、各文化的長處”，必須承認一個基本事實，即百余年來，中華文化出現了巨大的斷層，其主體性業已沉淪，且是中國人自己通過“自戕式”批判將其打得七零八落、魂不附體。所以，早在1935年，王新命等十教授在著名的《中國本文的文化建設宣言》中就指出：“在文化的領域中，我們已看不見中國了。”如今，不要說人們看不見“文化中國”了，就連想象她是什么樣子都變得困難起來。比如，中華大地流行的是好萊塢、麥當勞、洋節日以及中國式英語，中國學者絕少提及和論證中華文化的概念、范疇、價值觀的合法性和優越性，如仁政、王道、天下、大同等。就連被稱為中國人“圣經”的《論語》，全文閱讀過的大學生也不超過20%。相比之下，美國80%以上的大學生，從娃娃起就是在聽講和閱讀《舊約全書》和《新約全書》中長大的。

　　孟子曾說：“先立乎其大者，則其小者不能奪也”。當前，中國文化建設的方向不是高談闊論去吸收和消化其他文化，而是重建和挺立中華文化的主體性。這方面要做的工作很多，大體來講，國家層面要自覺接續中華文化道統，教育層面要把四書五經等中華經典納入大中小學教學體系，學界則要以敬畏的心態系統整理和深入發掘“國故”，包括慎用西方學術話語，打破西方學術霸權，最終將中華文化恢復和重建為中國人的精神家園和民族魂魄。

　　當然，重建和挺立中華文化的主體性，不是要拒絕了解外來文化和學習其他文明。但是，在了解和學習的過程中，務必時刻牢記陳寅恪先生1932年時就提出的一個忠告：“竊疑中國自今日以后，即使能忠實輸入北美或東歐之思想，其結局當亦等于玄奘唯識之學，在吾國思想史上既不能居最高之地位，且亦終歸于歇絕者。其真能于思想上自成系統，有所創獲者，必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位。”(作者是旅美學者)